当代宗教

来到北美的欧洲人是农民和定居者，而不是像许多其他欧洲人那样在后来的拉丁美洲定居的冒险家或商人。他们的神学是以《圣经》为基础的，《圣经》在《创世纪》中教导人们应该繁衍后代，填满整个地球。此外，他们要征服地球，在地球上建造一个花园。对这些命令的服从可能做得太好了。然而，在欧洲人皈依基督教之前的几个世纪里，他们在土地和水资源方面的做法已经独立于基督教的影响发展起来。在基督教到来之前，欧洲人已经有效地砍伐了欧洲大部分地区的森林，杀死了各种各样的物种。基督教所教导的是管理。

这就像古代以色列的管家制度。以色列人的宗教信仰包括一个家庭拥有的土地将被移交

代代相传。这意味着土地所有者需要谨慎地耕种，以保护土地和资源，供后代继续使用。在今天的美国，商业开发商的“开发”理念是完全陌生的。在现代以色列国，有一个正在进行的植树造林项目，识别古老的做法，并利用它们来建造内盖夫地区，这是非常干旱开花。从犹太复国主义运动开始，早期的宗教信仰推动了土地的绿化，使其回归以色列土地。奇怪的是，那些最支持犹太人返回以色列的基督徒往往不倾向于保守。

那些通常是福音派和原教旨主义者的群体，他们接受历史的终结，耶稣基督将在他的第二次降临中回归，他们相信这一神圣的事件很快就会发生。对他们来说，重要的是在基督再来之前利用地球上的资源，否则它们将被浪费。他们普遍信奉的神学教义是前千禧年主义。然而，这在历史上一直是少数人的观点。大多数基督徒都是千禧年论者，他们相信耶稣再临将是一个完全的惊喜。

因此，末世(等待的时期或最后的日子)的适当伦理是对自然资源进行良好的管理。剩下的神学立场是后千禧年主义。这是一个非常乐观的关于末世事件发展的教导。他们相信，大多数人会成为基督徒，世界将稳步进步，直到这个时代几乎接近尾声。大多数拥护者在两次世界大战之后抛弃了这种乐观观点。

宗教以各种方式对人们产生强大的影响。它可以满足精神需求，组织能量完成宏伟的项目。在古代和中世纪，金字塔和其他许多建筑遗迹的建造都是由宗教信仰推动的。今天，世界上大多数人都属于印度教、佛教、耆那教、锡克教、犹太教、伊斯兰教或基督教等主要宗教之一。那些仍然信奉儒教或道家的人大多局限在台湾或其他海外华人社区。其中包括

许多较小的宗教团体，正在发展一种对全球现状的极大关注。

耆那教从2500多年前开始就奉行对生命的敬畏或不崇拜。对耆那教徒来说，所有的生物都不应受到伤害，因为这将给那些杀死其他生物(如动物或昆虫)的人的灵魂增加业力。这使得耆那教徒成为商人，而不是屠夫或农民。他们的道德准则是，如果野生动物入侵城市地区，就要求城市生活的耐受性。

例如，既有在神学院教书的基督教伦理学家，也有从事环境问题研究的世俗人士，他们寻求发展基督教环境伦理的原则。我们的目标是将基督教的伦理原则应用于农业、自然资源和环境，超越传统的管理原则。关于全球变暖等环境问题的伦理辩论是关于当前或可能出现的问题。这些问题很可能是由技术进步造成的，技术进步使资源的开采变得非常富有成效，但也对未来的利用具有破坏性。所产生的问题涉及对环境事实、问题的性质以及适当的解决方案的一致意见。

这些分歧的核心是与自然本身有关的不同价值观和信仰，以及人们对自然的使用和管理。越来越多的人文、社会科学、物理和生物科学领域的学者强调，引起环境问题的问题与伦理问题在根本上是相互关联的。

参见:气候变化，影响raybet雷竞技最新;节约用水;教育;道德。

参考书目。C.E.迪恩-德拉蒙德，《自然伦理》(约翰·威利父子出版社，2004);大卫·爱德华、爱德华·库珀和S.P.詹姆斯，《佛教、美德与环境》(Ash-gate出版社，2005年);R.C.福尔茨编著，《伊斯兰与生态:一个被赋予的信任》(哈佛世界宗教研究中心，2003年);斯蒂芬妮·卡扎和肯尼斯·克拉夫特主编。《德拉摩雨:佛教环保主义的来源》(香巴拉，2000年);迈克尔·诺斯科特，《环境与基督教伦理》(剑桥大学出版社，1996年);J.M. Sleeth，《侍奉上帝，拯救地球:基督徒的行动号召》(Zondervan, 2007);范戴克等，《救赎》

创造:环境管理的圣经基础(校际出版社，1996年)。

安德鲁·瓦斯基道尔顿州立大学

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